загрузка...

женские трусы недорого
НА ГОЛОВНУ

Аграрне право Росії || Адвокатура || Адміністративне право Росії || Адміністративне право України || Цивільне право Росії || Цивільне право України || Закордонне право || Інформаційне право || Історія політичних і правових вчень || Конституційне право зарубіжних країн || Конституційне право Росії || Конституційне право України || Криміналістика || Кримінологія || Міжнародне право. Європейське право || Муніципальне право || Навчання юристів || Правоохоронна діяльність || Сімейне право Росії || Судова психіатрія || Теорія та історія держави і права || Трудове право Росії || Кримінальне право Росії || Кримінальне право України || Кримінальний процес Росії || Фінансове право Росії || Господарське право || Екологічне право Росії
« Попередня Наступна »

11.8. Природне право і питання про існування і волі Бога

«Життєздатність традиційних понять природного права повністю залежить від обгрунтованості таких тверджень [тверджень, що природна теологія збагненна, не кажучи вже про те, що істинна, і що Бог існує] »50.
Є спокуса навіть не обговорювати це, як ще один фантом. Аквінат, наприклад, вважає, що перші принципи природного права самоочевидні, але що при цьому (і) існування Бога не самоочевидне для людського розуму, (іі) знання, що дружество з Богом - наша кінцева мета, не набувається шляхом «природного» роздуми, а тільки шляхом одкровення, (ііі) досягти цієї мети неможливо природними засобами, але лише за допомогою надприродною благодаті; та (iv) воля Бога, в тій мірі, в якій вона зачіпає створені істоти (і, зокрема, людський рід), що не може бути розкрита шляхом міркувань. Сучасні прихильники Суареса вважають, що перший принцип природного права формулюється так: «Йди природі» - і що принцип цей володіє нормативної значимістю в силу того, що він становить зміст якогось акту божественної волі51. Але оновлена ??версія теорії Суареса, як би широко вона не була поширена в католицьких семінаріях аж до 60-х років XX в., Аж ніяк не найважливіша з «традиційних концепцій природного права». І в другій частині даної книги пропонується вельми ретельно розроблений ескіз теорії природного права, яка вибудовується без необхідності звертатися до питання про існування, природі або волі Бога.

Мабуть, цього достатньо, щоб спростувати твердження Нільсена. Але точно так само як той факт, що задовільне пояснення руху молекул може бути дано без звернення до існування несотворенного творця сукупного стану справ, яке включає рух молекул і закони їх руху, не тягне за собою виведення, (і) що не потрібно ніяких подальших пояснень цього положення справ, або (іі) що такі пояснення неможливі, АБО (ІІІ) що існування несотворенного творця не є таким поясненням, - рівним чином і той факт, що природне право може бути зрозуміле, прийнято, застосоване або проаналізовано за допомогою рефлексії без звернення до питання про існування Бога, не тягне за собою виведення, (і) що не потрібно ніяких подальших пояснень факту існування об'єктивних стандартів блага і зла і принципів розумності (розрізнення правильного і неправильного), або (іі) що такі пояснення неможливі, або (ііі ) що існування і природа Бога не є таким поясненням. З цієї причини і ще з інших причин, що виникли в ході нашої роботи, в третій частині цієї книги зроблено коротке дослідження подібних питань. Самі по собі це питання не практичні а теоретичні або метафізичні. Але їх вивчення, одержувані в процесі вивчення відповіді і подальші питання, породжувані цими відповідями, надають велику значимість інтегральному благу практичної розумності (яке само - очевидно), а тим самим і моральним принципам, які мають відношення до досягнення цього блага.

Примітки;;

II.1

Історія теорій природного права та їх впливу ... Змістовна робота (набагато ширша за охопленням, ніж можна судити з її підзаголовку) - С. G. Haines. The Revival of Natural Law: A study of the establishment and of the interpretation of limits on legislatures with special reference to the development of certain phases of American constitutional law. Cambridge, Mass., 1930.

Природне право не має історії ... «А як щодо змін у природі людини?» «Як щодо того, що людина историчен?» «Чи бере цю тезу свій початок в теорії вчених або внеисторичность сутностей?» Теза, що міститься в тексті, стосується основних форм людського процвітання та основних вимог практичної розумності. Тому, якщо хто-небудь бажає довести, що визначається мною в главах III-IV в якості основних форм людського процвітання не є процвітанням для людей деяких епох або що визначається у главах V-VI в якості основних вимог практичної розумності незастосовне по відношенню до деяких людей (зважаючи відмінностей між їх умовами ЖИТТЯ ТА нашими), йому слід продемонструвати всім нам таких людей і відповідні відмінності. Прочитавши незліченну кількість декларацій історичності людини, я не зустрів жодної серйозної спроби відповіді на цей виклик. Абстрактні міркування на тему мінливості і сталості людської природи до справи не відносяться, так як аргументація даної книги не залежить, навіть побічно, від поняття «пріродачеловека».

II.2

Природне право і юридична дійсність ... Кельзен, Харт і РЕЗ для обгрунтування свого подання про теорії природного права могли б послатися на Блекстона, I Comm *. 41: «.. . Жоден людський закон жодною мірою не дійсний, якщо він суперечить цьому [тобто природному праву] ». Але Блекстон просто не мав на увазі того, що він тут говорить, так як буквально на наступній сторінці він стверджує: «... жоден людський закон не повинен вступати в протиріччя з ними [тобто з природним законом і законом, даним в одкровенні] ... Більш того, якщо який-небудь людський закон дозволяє або наказує нам здійснити це [тобто вбивство, ясно воспрещению природним правом], ми зобов'язані переступити цей людський закон ... »(виділено мною). Правда полягає в тому, що, хоча зауваження Блекстона, що містяться в цьому «Вступі», істотні для розуміння «Коментарів» (див.: Finnis. «Blackstone's Theoretical Intentions» (1967) 12 Nat. LF 163), вони не можуть бути удостоєні звання теорії.

«Природне право» і уявлення, що статути всього лише декларативні ... Помилкова ідея, що, згідно основних теорій природного права, справедливі законодавчі акти повинні просто декларувати норми природного права (або що вони не можуть вважатися законодавчими актами без деякого морального пояснення їх змісту), породила дуже серйозні помилки щодо історії західного (не тільки англійської) права і правової думки. Морріс Арнолд (Morris Arnold. «Statutes as Judgments: the Natural Law Theory of Parliamentary Activity in Medieval England» (1977) 126 U. Pa. L. Rev. 329) виявляє і спростовує недоброякісна історичний опис, хоча залишає незачепленою недоброякісну юриспруденцію, лежачу в основі цієї ідеї.

II. 3

Різноманіття і конфлікт етичних думок ... Вебер справедливо відкинув як основу для свого затвердження, що суспільні науки етично нейтральні, ідею, що різноманіття етичних оцінок доводить їх виключно суб'єктивний характер: Methodology, р. 12, 55. Чому ж тоді Вебер стверджував, що всі конкуруючі цінності або ідеали рівні між собою в очах науки? Мабуть, у нього було три напрямки міркувань, (і) Розрив між «належним» і «сущим» доводить, що оціночні судження (value-judgments) неминуче суб'єктивні. (Це поп sequitur: див II.4.) (Іі) Від твердження, що емпірична наука не може вирішити протиріччя між цінностями, він зісковзує до твердження, що таке судження знаходиться зовсім за межами розуму і об'єктивності і відноситься до розряду питань віри, рішень з натхнення, радикальної суб'єктивності. (Але це саме зісковзування.) (Iii) Також як згодом Сартр, Вебер спирається головним чином на деякі етичні дилеми, в яких, як він вважає, неможливо продемонструвати, який з двох конкуруючих ідеалів чи яке з двох морально обгрунтованих напрямків дій є кращим, - обговорення прикладів Вебера див кн.: Strauss. Natural Law and History, p. 67 - 74 *, обговорення основного прикладу Сартра див. нижче, в VII.4. Однак всі наведені дилеми мають своїм джерелом складність етичних міркувань, вони не підтверджують, що всі оціночні судження, або хоча б всі етичні оціночні судження, настільки ж заплутані і що вони не піддаються раціональному розбору (див. також III.5).

«Визнані усіма» перші практичні принципи не є моральними принципами ... Вельми поширена помилкова прочитання Аквината, якому сприяли основні течії пост-ренесансної схоластики, трактує прояви synderesis ** (тобто перші принципи практичної розумності: ST I, q. 79, а. 12; I-II, q. 94, а . 1 ad 2) як уже кристалізовані моральні принципи (наприклад, у вигляді останніх шести з десяти заповідей). Ця інтерпретація знаходить певне підтвердження в формулюваннях, що містяться в розрізнених висловлюваннях (наприклад, ST II-І, q. 122, а. 1 с). Однак вона обессмислівает поняття prudentia *** у Аквината, оскільки зводить його до простої здатності виносити судження, коли застосовні такі кристалізовані моральні правила, використовуючи банальні «докази» типу: «Вбивство - справа неправе; це - акт вбивства; отже, це акт неправий і недозволений ». Здатність складати подібні докази ніколи не могла б заслужити той найвищий статус і те гідність, якими наділяє prudentia Фома Аквінський: ST II-II, q. 47, а. 6 ad 3; I-II, q. 61, а. 2 с; q. 66, а. 3 ad 3. Перш за все, ця неосхоластіческая теорія відкидає неодноразово повторюване положення Фоми Аквінського, що перші принципи людської діяльності суть кінцеві цілі (fines) і тому людина не може правильно міркувати в практичних питаннях, тобто не може володіти prudentia, якщо не буде прихильний до цих кінцевим цілям: ST I-II, q. 57, а. 4 с; II-XI, q. 47, а. 6.

Фома Аквінський про самоочевидності ... Аквінат, на жаль, туманно висловлюється в питанні про те, які практичні принципи або предпи - сания самоочевидні (будь то per se, quoad omnes або quoad sapientes *), а які є логічно виведеними висновками.

Це один з аспектів дуже серйозного недоліку його концепції - відсутності обговорення тих принципів, які prudentia застосовує для перетворення перших принципів природного права (використовуються в практичному міркуванні навіть самими порочними людьми: S. Т. Supp., q. 98, а. 1) у власне моральні принципи, норми і судження. Спроба заповнити цей пробіл робиться нижче, у розділі V.

Інтерсуб'ектівний передане знання ... Проведене Арнолд Брехтом (Arnold Brecht. Political Theory: the Foundations of Twentieth Century Political Thought. Princeton, 1959, paperback ed. 1967) розмежування між (і) інтерсуб'єктивно переданим знанням, (п) непередаваним, але справжнім знанням і (iii) домислом під чому спирається (як він сам визнає, р. 181) на неопозитивізм або логічний позитивізм, і йому властивий непереборний дефект, який полягає в тому, що воно не залишає місця, наприклад, для філософського знання, що міститься (імовірно) в самому цьому розмежуванні. Зважаючи туманність і непослідовність наведеного у відповідному фрагменті (р. 113-116) пояснення (а) того, що є інтерсуб'єктивно переданим, і (b) того, в яких сенсах «науковий метод» є «винятковим», зовсім не дивно, що Брехт висуває як приклад «scientia transmissibilis» «науковий постулат про адекватні пропорціях», що дозволяє «науці» «вказувати на такі недоліки релігійної аргументації, як величезна диспропорція між ідеями про велич, мудрості і силі Бога, з одного боку, і тривіальними діями на кшталт стуку по столу (під час спіритичного сеансу) ... - з іншого »(р. 573). Тим, хто стверджує, що певні фундаментальні цінності самоочевидні і що існують об'єктивні основні принципи практичної розумності, не потрібно турбуватися про виключення їх з настільки нестрого і довільно витлумаченої «науки». Однак вони відкинуть той ексклюзівістскій знак рівності, який Брехт (незважаючи на всі його заяви про протилежне) ставить між поняттями «відповідний методам природних наук» і «раціональний» (див., наприклад: Ibid., Р. 430, де вміщено витяги з робіт Ейнштейна і коментарі до них): таке ототожнення саме себе спростовує. (Про самоспростування см. III.6.) Основні принципи і вимоги практичної розумності є інтерсуб'єктивно переданими, їх передання може бути визнана всяким, хто твердо зосереджений на суті справи (тобто на основних видах людського блага) і не відволікається на що не відносяться до справи заперечення щодо того, що не кожен погодиться з формулюваннями за цими або близьким питань і що предмет і методи інших дисциплін відрізняються від предмета і методів практичного розуму.

Згідно Аквинату, існування Бога не самоочевидне ... Проте він вважає, що, так як існування Бога і щось з його природи можуть бути пізнані шляхом докази та / йди одкровення, принцип, відповідно до якого повинно любити Бога, є один з основних принципів природного права: ST 1-Й, q. 100, аа. 3 ad 1, 4 ad 1, порівн.: Q. 100, а. І с; De Veritate, q. 16, а. 1 ad 9. СР нижче, XIII.5.

 II. 4 

 Стоун про «три вирішальних спірних питаннях» ... Перший з цих спірних питань я розглянув вище, у розділі II. 3; третій звучить так: «Чи пояснили [прихильники природного права], яким чином позитивний закон перестає бути законом просто в силу порушення ним природного права?» (Human Law and Human Justice, p. 212). Це формулювання передбачає надзвичайно спрощене уявлення про природне право, обговорюване вище, в II.2, 

 Природне право, або мораль, може бути зрозуміле, прийнято та застосовано без знання метафізики чи антропології ... Аквінат, S. Т. 1-І, q. 58, а. 4с, ясно висловився з цього приводу: не можна бути морально правим без (а) розуміння перших принципів практичного міркування і (2?) Практичної розумності (prudentid), яка сприяє розумному застосуванню цих принципів до конкретних переконанням, проектам, дій, але цілком можна бути морально правим без споглядальної мудрості (тобто теоретичного знання, знання про «сущому»), без практичного знання, властивого майстру (тобто мистецтва) і без спекулятивного знання (scientia). Як ми вже згадували у примітках до II.3, Аквінат вважав, що prudentia може бути присутнім тільки в тому, хто прихильний (bene dispositus) до основних цілей людського існування; але він би відкинув як абсурдну точку зору, приписувану йому О'Коннором (О 'Konnor. Aquinas and Natural Law, p. 29), що «володіння" прихильністю почуттями "(affectum benedispositum) [sic] буде наслідком правильного розуміння природи людини». 

 Природне право і телеологічні уявлення про природу ... Наскільки я можу судити, Штраус, викладаючи «класичне природне право» (Natural Law and History, ch. 4), не намагається обгрунтувати своє значуще, але туманне твердження (ibid., р. 7) про те, що «природне право у своїй класичній формі пов'язано з телеологічним поданням про всесвіту »*". Харт також надає цьому твердженню велике значення, але насправді посилається на такі другорядні фігури (для історії теорій природного права), як Монтеск'є і Блекстон (Concept of Law, p. 182-187 **). Справді, теорія природного права, скажімо, Аристотеля або Фоми Аквінського узгоджується з телеологічною концепцією природи і, в разі Аквината, з теорією божественного провидіння і вічного закону. Однак треба ще довести, що уявлення про людське благо, поділюване цими теоретиками, залежить від цієї більш широкої концептуальної системи. Можна навести багато аргументів на обгрунтування того, що порядок залежності в даному випадку прямо протилежний, що телеологічна концепція природи придбала правдоподібність - більше того, стала мислимої - завдяки аналогії з wzzm / юспектівно ясною, самоочевидною структурою людського добробуту, практичного мислення і людського цілеспрямованого дії, - див: Аристотель. Фізика І, 8, 199а9-19. Незважаючи на те що телеологія не грає ніякої ролі в моїй власній аргументації, вважаються доцільними ще два зауваження, (і) Опис «телеологічною концепції природи» уХарта виглядає дещо дивно - про кого з серйозних авторів було б справедливо сказати, що для нього «питання про те, чи дійсно [соби - ку] відбуваються регулярно, чи повинні вони відбуватися і благо чи, що вони відбуваються, не розглядаються як окремі питання »(op. cit., р. 185) *? У вченні Аристотеля поняття «благо» ніколи не вживається таким чином, тобто в узагальненому сенсі: то. що є благом для павука, не рахується благом для мухи, в той же час ні павук, ні муха не рахуються благом для людини, (ii) Питання телеології філософськи не вирішене, як би не була справа в методології природничих наук, - див, наприклад: Peter Geach. The Virtues. Cambridge, 1977, p. 9-12. 

 Фома Аквінський про перші принципах природного права ... Для розуміння підходу Аквината, зазвичай невірного трактуемого, фундаментальне значення має робота: G. Grisez. «The First Principle of Practical Reason: A Commentary on the Summa Theologiae, 1-2, Question 94, Article 2» (1965) 10 Nat. L. F. 168-196, передрук в сб.: A. Kenny (ed.). Aquinas: A Collection of Critical Essays. London, 1970, p. 340-382 (з невеликими скороченнями). 

 «Факт» і «норма» ... «Оскільки термін" факт "правильно вживається як синонім" істини ", причому навіть у її найбільш загальному сенсі ... ми можемо говорити про математичних і навіть етичних фактах ... »(Wilfrid Sellars. Science and Metaphysics. London and New York, 1968, p. 116). Але оскільки ми визнаємо, що має бути проведене якась відмінність, пов'язане з обгрунтуванням практичних (у тому числі етичних) суджень, нам немає необхідності намагатися уточнити тут терміни, в яких описується відміну факту від норми. 

 11.5 

 Різниця між «сущим» і «належним» ... Хороше історичний опис зростаючого уваги безпосередньо до цій відмінності, а також релятивістських концепцій етики як його передбачуваних следст - вий міститься в роботі: Arnold Brecht. Political Theory: the Foundations of Twentieth Century Political Thought, ch. VI. Дослідження раціональних взаємозв'язків між деякими видами «фактів» та висновками про те, що повинно бути зроблено, див кн.: Jonathan Harrison. Hume's Moral Epistemology, p. 74-82. 

 Аргумент (и) Юма про «сущому» і «належному» ... Структура і аргументація даної глави «Трактату» ретельно розбираються в роботах: D. D. Raphael. «Hume's critique of ethical rationalism», in: W. B. Todd (ed.). Hume and the Enlightenment, 14 at p. 20 - 29; Harrison. Op. cit.; R. David Broiles. The Moral Philosophy of David Hume. The Hague, 2nd ed., 1969. 

 Друга інтерпретація абзацу Юма про «сущому» і «належному» ... відстоюється в кн.: Broiles. Op. cit., ch. 6. 

 Батлер і Кедворт про належному і злагоді з природою людини ... Див: Joseph Butler. «Dissertation of the Nature of Virtue», appendixIIto «TheAnalogy ofReligion» (1736, 3rded. 1740), in: Raphael. British Moralists, para. 432; Fifteen Sermons (1726, 4th ed. 1749), in: British Moralists, paras. 374, 377, 384, 391 (згадка «умоглядної абсурдність»), 395, 400, 402, 404, 409 (резюме), 423. Що стосується Кедворт, см.: Cudworth. A Treatise concerning Eternal and Immutable Morality (бл. 1685, lsted. 1731), Book I, c. ii, paras. 3, 4; Book IV, c. vi, para. 4, in: British Moralists, paras. 122, 123, 124, 135. 

 Змішання зобов'язування з побуждающими (motivating) або вимушують (necessitating) причинами у Юма ... Цим змішанням пояснюють - ся такі несподівані зауваження в «Трактаті» (які й свідчать про нього), як такі: «моральне зобов'язання, або відчування правого і неправого ...» (British Moralists, para. 533; «якщо ... зневага їм [якимось дією], доставляє нам ... незадоволення, ми говоримо, що зобов'язані виконати його. Зміна зобов'язання передбачає зміну в відчуваннях, а створення нового зобов'язання передбачає виникнення деяких нових почувань »(para. 537);« Жодного вчинку не можна вимагати від нас в якості нашої обов'язки, якщо людській природі не притаманний небудь спонукає афект або мотив, здатний породити цей вчинок »(para. 538);« ... якби в них не полягало нічого, крім рішення, то обіцянки висловлювали б тільки наші колишні мотиви і не створювали б нових мотивів, нового зобов'язання »(para. 541, виділено мною);« ... інтерес є першим <підставою> обов'язку виконання обіцянок »(para. 542)

 ; «Згодом моральне почуття приєднується до інтересу і набуває в очах людства значення нового зобов'язання» (para. 543)

 *. Інтерпретація деяких з цих уривків ускладнюється допущенням Юма, що предметом моральних оцінок завжди є мотиви, а не дії (хіба що в тій мірі, в якій вони відображають мотиви). Плутанина, подібна до тієї, яку ми знаходимо у Юма, виявляється у Адама Сміта (ранній мораліст юмовская традиції), в «Теорії моральних почуттів» («The Theory of Moral Sentiments» (1776), I, ii, 4, 1) ** ; див. роботу Т. Д. Кембелла (Campbell) в сб.: A. S. Skinner, Т. В. Wilson (eds.). Essays on Adam Smith. Oxford, 1975, p. 78. 

 II.6 

 Кларк і Гроцій ... Я думаю, неможливо, та й не потрібно встановлювати прямий зв'язок. Англійському вченому в 1704 р. були доступні щонайменше чотирнадцять видань, щонайменше два перекладу і як мінімум чотири додаткових коментаря або коротких викладу «De Jure Belli ас Pacis». Зауважимо, що «сучасний» автор, найбільше цитований Кларком (причому дуже часто і рясно саме у зв'язку з природним законом), - це Річард Камберленд (Richard Cumberlend. De Legibus Naturae (1672)), який подбав про те, 

 щоб на першій же сторінці свого «Введення» («Prolegomena») оголосити, що праця «De Jure Belli ас Pacis» має особливі заслуги перед людством, будучи першим у своєму роді, істинно гідним його великого автора та безсмертя. 

 Etiamsi daremus ... Див: J. St. Leger. The «Etiamsi Daremus» of Hugo Grotius. Rome, 1962. Про відповідне суперечці в античної думки див.: Платон. Держ. І, 365 d-е, Закони X, 885 b - 907 b. Схоластичні формулювання «etiamsi daremus» див., наприклад, у творах: Gregorius de Arimino. In Librum Secundum Sententiarum (бл. 1350; Venetiis, 1503), dist. 34, q. 1, a. 2 (цитується у виданні Cyapeca під редакцією Переньї (Perena): Suarez. DeLegibus, vol. III. Madrid, 1974, p. 80 п.); Vitoria. Op. cit, Pars II, para. 9; Suarez. De actibus humanis ... fl581; вперше частково опубліковано Перені і Абрілем (Abril), op. cit., p. 210), q. 9 (op. cit, p. 211); Vazquez. In Primam Secundae, disp. 97, с. 1. Cyapec повідомляє про перший з наведених і про деякі інші схоластичних джерелах, де, як він стверджує, висувається ця гіпотеза: DeLegibus, lib. II, с. 6, para. 3. Що стосується цитування Калверуеллом Васкеса і Суареса, особливо у зв'язку з etiamsi daremus, см.: Culverwel. An Elegant and Learned Discourse of the Light of Nature ([1652, 4th ed. 1669), ed. Brown, 1857), p. 457 55, 74-77. 

 Етична теорія Васкеса і Суареса ... Загальновизнано, що Васкес і Суарес розрізнялися в поглядах настільки, наскільки крайній раціоналізм відрізняється в етиці від помірного волюнтаризму. Див, наприклад: А.-И. Chroust. «Hugo Grotius and the Scholastic Natural Law Tradition» (1943) 17 New Scholasticism 101 atp. 114, 117; Rommen. The Natural Law, p. 64, 71, 196; Suarez. De Legibus, lib. II, c. 5, paras. 2, 5-8. Ho, всупереч думці круста і Ромм, Васкес відкидав як «порожній» розрізнення між lex praecipiens і lex indicans *, яке вони йому приписи - вають, - див: Vazquez. In Primam Secundae, disp. 97, с. 1, no. 1. На противагу тому, що пише круста (op. cit, р. 114), Васкес не говорить, що природний закон «примушує, не будучи оголошений». Його теорія обов'язки мало розроблена, але вона представляється аналогічної теорії Суареса: обов'язок є результат imperimn ** вищестоящого. Як і Суарес, він рішуче заперечує теорію Аквината про ітрегііт в індивідуальному людському дії (див. нижче, XI.8). Васкес вважає закон швидше актом розуму, ніж актом волі; але ті, хто користуються цим, щоб уподібнити його Аквинату і протиставити Суаресу, абсолютно не беруть до уваги, що для Васкеса відповідний «акт розуму» - не більш ніж intimatio *** нижчестоящому волі вищестоящого : Vazquez. Op. cit., disp. 150, с. З, no. 19; disp. 49, с. 2, no. 6 (а це, по суті, точка зору Суареса: De Legibus, lib. I, с. 4, para. 14; с. 5, paras. 21 - 25). Порівняйте це з тим, як Фома Аквінський обгрунтовує твердження, що закон є акт розуму. Це обгрунтування не має нічого спільного з волею вищого, яку необхідно оприлюднювати, а пов'язане лише з тим фактом, що саме розум усвідомлює цілі, готує засоби для досягнення цілей, * усвідомлює необхідність обраних засобів; в цьому і полягає джерело обов'язки: ST I-II, q. 90, а. 1 с. 

 Фома Аквінський про «convenientia» ... Що стосується вживання Акви-НАТОм цього терміна і однокореневих з ним слів у контексті моралі (але не так, як у Васкеса - Суареса - Гроція, що думають про відповідність, convenientia, «розумній природі» як такої), див особливості: ST 1-Й, q. 18, aa.2c, 5cnad2, 8cnad2, 9c, 10cnad3; q. 10, a. lc; q. 71, a. 2; q. 94, a. 3 ad 3. Іноді стверджують, що Васкес першим став застосовувати дане поняття саме в цьому сенсі, але воно вживається так і в рукописах Суареса, датованих 1592, тобто набагато раніше публікації коментаря Васкеса, - див: De Legibus, lib. Ill (видання під редакцією Переньї: op. Cit., Supra), p. 220. Про вживанні поняття convenientia стоїками див. нижче, XIII. 1. 

 Вплив стоїків на постренессансную етичну теорію ... При розгляді цього впливу треба пам'ятати, що твори Цицерона про мораль - найбільш часті з усіх робіт, цитованих або схвально згадуваних Кларком, і що всі тексти Цицерона про природне право дано у перекладі в текстах лекцій Кларка, а також вказуються або відтворюються в його примітках , - см: Clarke. Op. cit., 8th ed., p. 213 - 217, 221 - 222. Хоча Кларк (ibid., p. 210) засуджує «просторікування» стоїків про самогубство, він звеличує Цицерона, «цього великого вчителя», за його «знання і розуміння справжнього стану речей і споконвічних обов'язків людської природи ...» (ibid., р. 209; British Moralists, para. 244). 

 «Суще» і «належне» ij Аристотеля іАквіната ... Зовсім необгрунтовано уявлення, ніби «згідно класичним формулюванням природного права ... існує такий зв'язок між мораллю і природним порядком, що істинні твердження щодо моралі втілюються в дійсному ході подій. Те, що повинно бути, і те, що є, мисляться з'єднаними так, що це суперечить тому логічному поділу між нормативним і дескриптивних дискурсом, якого ми сьогодні дотримуємося »{Lloyd L. Weinreb. «Law as Order» (1978) 91 Harv. L. Rev. 909 at p. 911). Подібне оману висловлюється в роботі: R. М. Unger. Law in Modern Society. New York and London, 1976, p. 79. Що стосується трактування Аристотелем поняття обов'язку, см.: Нік. пов. IX, 8, 1168 b 29-30, 1169 а 11 - 22; це трактування вимагає доповнення зразок того, яке представлене нижче: XIII.5; див. також XI. 1. 

 II. 7 Аргумент про «збоченій здібності» ... Детальний виклад і критика цього аргументу, докопуватися до його коренів в концепції природного права Суареса, містяться в роботі: German Grisez. Contraception and the Natural Law. Milwaukee, 1964, p. 19 -31. Грайсез демонструє, що цей аргумент ідеально підходить для задоволення потреби в більшій посилці доказів, спрямованих проти контрацепції та інших видів порочного поведінки в статевій сфері; він рішуче критикує докази, отримані таким чином (і знаходить їм заміну). Як і раніше є місце для більш глибокого історичного вивчення аргументу про збоченій здібності і для більш ретельного вивчення доводу Аквината проти брехні (ST II-II, q. 110, а. 3 с), який можна, але не потрібно (і, на мою думку, не слід) розуміти як міркування , що використовує аргумент про збоченій здатності в якості своєї загальної посилки, і який історично зіграв, як я вважаю, важливу роль у швидкому висунення теологами аргументу про збоченій способнос 

загрузка...
 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "11.8. Природне право і питання про існування і волі Бога"
  1.  4.8. Теорії походження права
      природного права ділять його на природне (негативне) і позитивне. Природне право являє собою сукупність вічних, невідчужуваних прав, даних людині з народження. Серед них - права на життя, свободу, власність, рівність і т.п. Вони є відображенням законів природи, розуму і вічної справедливості. Зізнається, що право існувало завжди. На противагу природному
  2.  Правове регулювання діяльності природних монополій
      природної монополії, не можуть бути замінені у споживанні іншими товарами, у зв'язку з чим попит на цьому товарному ринку на товари, що виробляються суб'єктами природних монополій, у меншій мірі залежить від зміни ціни на товар, ніж попит на інші види товарів (ст. 3 Федерального Закону від 17 серпня 1995 р. № 147-ФЗ «Про природні монополії»). Природні монополії
  3.  Примітки
      природного права того часу див. вище, II.6. (Iv) Послідовники Лейбніца, особливо Християн Вольф, автор впливових «раціоналістичних» трактатів по природному праву, вульгаризували його принцип достатньої підстави і теорему, що наш світ - найкращий з усіх можливих світів, вживаючи «найкращий» у значенні «найкращий для людства» : так, зірки повинні давати нам світло. Якщо
  4.  Свобода совісті та віросповідання,
      право людини, як вірити в Бога згідно з вченням тієї чи іншої вільно обраної ним релігії, так і бути атеїстом, тобто не вірити в Бога. Ця свобода особливо важлива в державах, в яких визнана державна релігія і, отже, існує певний тиск на людину з метою примусити його прийняти цю релігію. У державах без державної релігії свобода служить
  5.  § 2. Методологічні підходи до трактування суті прав людини
      природної свободи і критерії її справедливості може той, хто представляє Бога (правитель як намісник Бога на землі), або саме суспільство, в якому склалося єдине розуміння свободи людини як найвищої цінності та вищої справедливості, дотримання яких забезпечить прогресивний розвиток суспільства в цілому і кожної людини окремо. Вперше ототожнення понять прав людини і
  6.  Фінніс Дж.. Природне право і природні права / Джон Фінніс; пров. з англ. В. П. Гайдамака та А. В. Паніхіной. - Москва: ІРІСЕН, Думка. 554 с. (Серія «Право»), 2012

  7.  1.7. Теорії походження держави
      природних прав, свободи, захисту особи і власності погоджуються створити державу. За зауваженням французького мислителя Д. Дідро (1713-84), «люди швидко здогадалися, що якщо вони будуть продовжувати користуватися своєю свободою, своєю незалежністю і нестримно віддаватися своїм пристрастям, то положення кожної окремої людини стане більш нещасливим, чим якби він жив окремо ; вони
  8.  § 3. Права людини в середні віки
      естественноправових почав над державним началом (позитивним правом), в цілому над державою. Найбільший внесок у християнську модель політико-правового мислення, в тому числі модель прав людини, вніс знаменитий Фома Аквінський (1225-1274), що носив й інше ім'я, церковне, - Аквінат (за назвою міста в Італії, в якому він народився). На вчення Аквината про державу і право
  9.  § 2. Поняття влади
      право, а той, кому призначено їх виконати, зобов'язаний це зробити. 5. Підпорядкування волі, вираженої у владному приписі. Взяті в сукупності перераховані ознаки дозволяють визначити владу як здатність і можливість здійснювати свою волю, робити визначальний вплив на діяльність і поведінку людей за допомогою яких-небудь
  10.  11.З. Різноманіття людських думок і практик
      природного права у всіх своїх мінливих видах намагається наполягати на тому, що люди в рівній мірі віддані цілям і єдині в розумінні цілей (прагнення до знання, справедливість по відношенню до їх побратимам), відмінних від мети простого виживання »15. Зі свого боку, я не знаю нікого, хто коли-небудь стверджував небудь подібне. Безумовно, класики теорії природного права приймали як
  11.  Тема 10. Природні монополії
      Тема 10. Природні
  12.  1.13. Релігійні підходи
      правовим
  13.  XIII.4-Природний закон як «участь вічного закону»
      природного закону як participatio legis aeternae in rationali creatura62: як «участі вічного закону в розумній істоті». На ділі тлумачення природного закону в цьому «трактаті про право» важко зрозуміти тому, хто не прочитав у Аквината міркувань про моральне мірило розумності і про її значеніі63 або про prudentia, практичної разумності64, або розбору-якого з приватних питань 61 Там же,
  14.  § 10. Поняття природної монополії
      природної монополії, не можуть бути замінені у споживанні іншими товарами, у зв'язку з чим попит на товари, що виробляються суб'єктами природних монополій, у меншій мірі залежить від зміни ціни на даний товар, ніж попит на інші види товарів. З цього визначення видно, що природна монополія є в бульше ступеня економічну, ніж юридичну категорію.
загрузка...
загрузка...
енциклопедія  овочева  вершковий  риба  пунш